https://www.youtube.com/watch?v=uwTxvLzWRuQ

나는 누구인가?(50)

 

 

나는

나를 보는 자

 

쇼펜하우어가 말했던가?

“재능인은

아무도 맞힐 수 없는 과녁을 맞히고,

천재는

아무도 보지 못하는 과녁을 맞힌다”고.

 

그러나 나는

나를 보고 과녁을 맞히는 자.

진정 깨어있는 이는

가장 가까운 것,

궁극적으로 자기 자신을 보느니.

자신을 보지 못하면

세상의 무엇을 제대로 볼 수 있을까?

 

진짜 보배는

멀리 있지 않고

내 속 곳곳에 널려 있거늘

사람들은 왜 저 먼 허상만 어렵게 좇는가.

살아 있는 부처는 바로 나,

또 내 곁의 가족과 이웃들인데

저 멀리 돌부처에

돈까지 바쳐가며 애타게 절하고 있구나.

 

부처는 마지막으로 말했으니

“너 자신을 등불로 삼아라!”

그러나 어느새

불·법·승 삼보에 매달린

타력 신앙만 가득해졌도다.

 

불(佛)은 내 본성,

법(法)은 내 안의 진리,

승(僧)은 깨어있는 일상의 나이거늘

자기 속의 보배는 개똥 취급하고

저 먼 가짜 그림자만

열심히 좇아가네.

 

밖은 잘도 보면서

정작 자신은 보지 못하는

눈의 기막힌 역설이여!

눈을 한 번 안으로 돌려

나를 보라!

 

 

Who Am I? (50)

 

I am

the one who sees myself.

 

Did Schopenhauer not say,

“The talented hit a target no one else can hit,

the genius hits a target no one else can see”?

 

Yet I am

the one who strikes the target

by seeing my own self.

Only the truly awakened

turn their gaze toward the closest thing—

toward the ultimate mirror of the self.

If one cannot see oneself,

what else in this world

can be truly seen?

 

The real treasure

is never far;

it glimmers everywhere

within my own depths.

Yet people chase remote illusions

as if truth lived only in distance.

The living Buddha is myself,

and the family and neighbors beside me—

while they bow desperately

to stone Buddhas far away,

offering coins to cold statues.

 

The Buddha’s final teaching:

“Be a lamp unto yourself.”

But now,

faith clings only to outer forms—

Buddha, Dharma, Sangha—

as if salvation were elsewhere.

 

Buddha is my own nature,

Dharma the truth within me,

Sangha the awakened being

I strive to be in each day.

Yet people treat the jewel inside

like worthless dust,

while chasing the painted shadow

that lies afar.

 

What a tragic paradox of the eyes—

to see the outer world so well,

yet fail to see

the one who is seeing!

Turn your gaze inward,

even once—

and see yourself.